道的故事
独与天地精神往来
痴人说梦梦痴人，
河神居然见海神。
望洋兴叹欲断魂。
去无踪也来无影，
大宇宙变小品文。
芝麻芝麻快开门！
梦中的蝴蝶
有一次，庄子梦见自己变成了蝴蝶。
那是一只多么可爱的蝴蝶呀！翻动着小翅膀在花丛里飞呀飞，完全忘了自己是庄周。突然醒过来，却发现自己还是庄周。这就真不知道，究竟是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周。
这个故事非常精彩。
原文是：
昔者庄周梦为胡蝶（蝴蝶），栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？
这段话的文学性是非常强的。
栩栩（读如许）是欣然自得。
蘧蘧（读如渠）是惊醒诧异。
俄然，猛地一下。
梦见自己变成蝴蝶时，就像真的是蝴蝶，那份惬意只能叫栩栩然。醒来以后，发现自己仍然是庄周，这种无法言传的若有所失，也只能叫蘧蘧然。
这完全可以看作是文笔优美的微型小说。
庄周梦蝶，也成为一个典故。
哇，庄子太会做梦了。
但，梦就是梦，哪有什么会做不会做？
也只有会不会说的。
没错，庄子真是会说。
他也不是痴人说梦，得叫哲人说梦。
庄子说，你们知道做梦的人吗？梦里面喝酒，醒来却痛哭流涕；梦里哭得泪流满面，醒来以后又高高兴兴去打猎。在梦中的时候，他不知道自己在做梦。弄不好还会边做梦边思考：这个梦是什么意思啊？我为什么会做这样一个梦？等到醒来，才知道这些都是梦。
就连我说你做梦，也是梦。
哇，精彩！
精彩得就像薛定谔的猫。
薛定谔是奥地利物理学家。他曾设想，一个密室里有一只猫、原子核和毒气装置。原子核一旦衰变，放射出的阿尔法粒子就会启动毒气装置，猫也就会死。
问题是，我们只知道原子核会衰变，却不知道什么时候衰变。衰变很可能是分分钟的事。也就是说，猫的死活各占百分之五十的概率，一半对一半。
那么请问，现在它是死是活？
没问题，把毒气装置换成喷水装置好了，实验照样进行：原子核衰变，阿尔法粒子启动喷水装置，干猫就会变湿猫，概率仍然各占百分之五十。那么请问，在随机取样的任意时刻，它是干的还是湿的？
打开看看不就行了？
对不起，那就不再是密室。
实验条件变了，结果当然不算数。
所以，这是思想实验，也就是只能想象的实验。
这就叫薛定谔的猫（Schrödinger's Cat）。
那么，这猫到底是干的还是湿的？
既是干的也是湿的。
而且，这完全可能。
光，就既是粒子也是波。
蝴蝶呢？是庄周变成蝴蝶，还是蝴蝶做梦？
一般人会说：当然是庄子做梦变成了蝴蝶。但他们这样说，仅仅因为自己是人。如果这故事是一只蝴蝶讲给一群蝴蝶听的，想想看会得出什么结论？
有人会说：这不可能。蝴蝶不做梦。
哈哈！你不是蝴蝶，怎么知道它不做梦？
这就又回到了开始那个鱼的故事。
其实这两个故事不一样。快乐是心理状态，蝴蝶的故事却在说存在方式。我们知道，在微观世界里，一个电子可以既在A点又在B点，这在量子力学中就叫做叠加态。如果把庄子的梦设想为电子，那么它不就既可以在庄子头脑里，又可以在蝴蝶头脑里吗？
怎么，庄子是量子力学家？
当然不。准确地说，他是诗人也是哲学家，或者说诗人哲学家。不过在人类智慧的最高境界，诗和哲学跟物理学其实是相通的，就像音乐与数学。实际上在那个层面，日常思维方式没有用，只能靠心去感悟。
一根筋认死理的，都是痴人。
庄子，就是梦说痴人。
所以他才会说：就连我说你在做梦，也是梦。
为什么？
因为我们都是薛定谔的猫。
不过这样说，太累了。
那么，听段音乐如何？
本节故事见《庄子·齐物论》
原野的风
原野里有风。
大风起于无形之中，庄子把它看作世上最宏伟也最美妙的音乐。他说：那天地之间喷将出来的大气流就叫做风啊！这风不吹则已，吹起来就万管齐鸣。因此庄子把它叫做天籁，也就是大自然的管弦乐。
他的描述，则是散文诗。
庄子说：
你，难道没有听过长风的声音吗？
那群山千岩万壑，大树百孔千疮。
孔穴有的像鼻子，
有的像嘴巴，
有的像耳朵，
有的像柱头的方孔，
有的像牛羊的圈栏，
有的像舂米的石臼，
有的像深池，
有的像浅坑。
风从这些孔穴穿过，
发出的声音有的像飞流直下，
有的像箭在飞行，
有的像大声呵斥，
有的像轻轻呼吸，
有的像厉声尖叫，
有的像嚎啕大哭，
有的像发自深谷，
有的像发自怨妇。
前面吹着，后面跟着；
前面唱着，后面和着。
如果是微风，就轻轻地哼；
如果是狂风，就高声地唱。
可是，只要风在刹那间停下，就万籁俱寂，一点儿声音都没有了。然而在这个时候，你就去看看那些树呀草呀叶子呀，大的也好，小的也罢，不都还在那里翩然起舞，尽情摇摆，展现出千姿百态吗？
最后一句的原文是：
独不见之调调，之刀刀乎？
调调，就是树枝大摆。
刀刀，则是树叶微动。
庄子，不但是音乐家，也是画家，更是用心去感悟世界的诗人哲学家，这才会把风描写得那样生动，也才会有如此简单朴素又大气磅礴的话语：
夫大块噫气，其名为风。
这可真是感人至深。
我们也用心感悟吧！
本节故事见《庄子·齐物论》
河神与海神
每到秋天，黄河上游就会下雨。
大雨滂沱，灌满水的大小川流汇入黄河，黄河之水变得非常浩大。站在岸边或水中的沙洲远远望去，已经完全分不清对面的牲口是牛是马。
黄河之神欣然自得。
在他看来，天下之美都在自己这里了。
于是，这位名叫河伯的黄河之神，便顺着河流往东来到北海，却突然发现北海之水浩渺无边，与蓝天相连不见际涯，根本就不是黄河可以比的。
河伯目瞪口呆，望洋兴叹。
没错，这个成语就从这里来，原意是河伯一改自鸣得意的态度，眺望大洋对海神发出感叹。
海神叫北海若。
河伯说：人们总是嘲笑某些人，知道些什么就以为老子天下第一，说的恐怕就是我这种人吧！今天我才算知道什么叫难以穷尽。如果没到您的门口，那可就麻烦大了，我将永远被见笑于大方之家啊！
大方之家也是出自这里。
意思是得道之人，简称方家。
那么，听了黄河伯的话，北海若怎么说？
他说，认识是由环境决定的，所以井底之蛙不可能知道海，夏天的虫不可能知道冰。你现在离开黄河来到这里，就可以讨论什么是大了。天下之水，可以说莫大于海。海纳百川，却从来就没有装满过。同样，也从来就没干枯过。由于大，海并不知道春夏秋冬，也不知道旱灾水灾，这是江河湖泊永远都无法企及的。
那么，海就是世界上最大的吗？
北海若说：怎么可能！与天地相比，北海就像山上的小树小石头。我只知道自己渺小，哪里还敢自大？
接下来，北海若算了一笔账：
四海之于天地，不过沼泽地里一个小细孔。
中国之于天下，不过大粮仓里一颗小米粒。
世上物种数以万计，人只是其中之一。
人之所处，也不过宜居之地。
与天地万物相比，岂非马身上的毫毛？
黄河伯问：以天地为大，毫末为小，行吗？
北海若说：也不行。因为世间万事万物，数量不可穷尽。时间没有休止，分野变动不居，也不知道那起点和终点在哪里。那么请问，你又怎么能够断定毫末就是最小的，天地就是最大的？
这是很了不起的认识。
现代科学告诉我们，不要说什么毫末，就连细胞和原子核也都并非最小。至于庄子他们说的天地，如果是指地球或太阳系，当然也不是最大的。
我们能够知道的最大，是宇宙。
那么，庄子不会说宇宙吧？
哈哈，还真说了，不过说法比较特别：
本节故事见《庄子·秋水》
宇宙的故事
中国古代也有宇宙这个词。
不过，宇和宙是两个概念。
四方上下曰宇。
古今往来曰宙。
很清楚，宇指空间，宙指时间。
后来佛教传入中国，人们又把过去、现在和未来称为世，四面八方和上下称为界，合称世界。不过在现代汉语中，世界主要指全球和人类社会。
包括地球在内的时空，则叫宇宙。
这样的宇宙，古代人是不知道的。
他们心目中，只有天地。
天是圆的，像半球形一样扣在地上。这个半球形的下面是大地和海洋，叫普天之下，简称天下。天下当然也是圆的，当中的正方形是地，地与天边的交界处则是海洋，东南西北各一个，叫四海。人类就生活在这四海之内，简称海内。海内的中心，则叫中国。
这就是中国古人的世界观。
天圆地方的世界，是有限和有边的。
庄子却要谈宇宙，他说：
有实而无乎处者，宇也；
有长而无本剽者，宙也。
这段话里，实是实体，处是地方，长是时长，本是起点，剽是终点。这句话的意思是：有实体却没有来去就叫做宇，有过程却没有始终就叫做宙。
他还说：
出无本，入无窍，有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。
这段话的意思是：宇宙不知道从哪里来，也不知道到哪里去，所以说有实体却没有来去。既然在空间上没有来的地方和去的地方，在时间上也就不可能有开始和结束，所以说有过程却没有始终。不过，宇宙既然实实在在地存在，那就应该有来处也有起始，只是没有或者不知道去处，这就叫：有所出而无窍者有实。
显然，这是一种接近物理学的哲学思想。
实际上，关心宇宙的是一些物理学家，他们的观点在1929年以前跟庄子也不乏类似之处。比方说，此前的大多数科学家都认为，宇宙没有历史，它始终一成不变地存在着。直到埃德温·哈勃（Edwin Hubble）由于自己的观察，才颠覆或者改变了这个传统观念。
哈勃是美国天文学家。他发现，一些云雾状的天体其实是遥远的星系，大多数遥远的星系也都一直在离我们而去，而且距离地球越远，后退的速度也越快。
这说明什么呢？
宇宙在膨胀。
因此，它原来一定很小很小。
而且，有膨胀开始的时间点。
宇宙大爆炸（Big Bang）理论诞生了。
这就至少解决了庄子所说“本”的问题。
然而这似乎并没有让人欣喜。美国理论物理学家史蒂芬·温伯格（Steven Weinberg）便在他著名的《宇宙最初三分钟》中不无沮丧地说：宇宙越是被人理解就越是显得没有意义。是的，没有意义。
更早一些，美国作家马克·吐温（Mark Twain）也在《世界是为人类而造的吗》一文中说，如果将宇宙的历史看作埃菲尔铁塔，那么人类历史则不过是顶端那层薄薄的油漆。可以肯定，它绝不是建塔的目的。
那么，我们为什么还要了解宇宙？
为了看清楚自己，更好地活着。
至少，庄子是这样认为的。从黄河到北海，再到天地和宇宙，层层推进想要说明的只有一点，那就是人类的渺小。这其实也就是庄子的自知之明。想想我们在宇宙中的位置吧，那可真是微不足道。跟宇宙的浩瀚无际相比，人类的纠结还有意义吗？包括五帝的禅让，三王的纷争，儒家的忧患，墨家的操劳，也都轻如鸿毛。
当然，这并不是说，我们什么都不要干了，而是不要斤斤计较，不要患得患失，不要相互攀比，也不要神经兮兮一惊一乍。因为在道的面前，成败得失和贵贱荣辱都分文不值，根本就不必在意和烦恼。
何况在这宇宙间，人类还不是最弱小的。看看那些鸟和鱼还有蝴蝶，不都活得真实而自由吗？这就是宇宙之道的体现啊！所以，只要看清楚自己的位置，用心灵去感悟道，渺小的人类也可以活得顶天立地。
那么，怎样才能活得大气？
庄子的回答是：
独与天地精神往来。
怎么样，大气磅礴吧？
庄子虽然是诗人，却并不柔媚，也不娇嫩。
没错，我们现在看到的《庄子》这本书，并不完全是他本人的作品。包括“独与天地精神往来”这句话和海神河伯的故事，也可能是他学生所写，但这并不妨碍我们将其看作庄子的思想来继承。实际上，从扶摇直上九万里的鲲鹏，到纵论天下指点迷津的北海若，庄子的精神贯穿始终，那就是：与道同一，走向自由。
道是看不见的，但我们可以看海。
实际上，鲲鹏展翅和望洋兴叹的故事，都发生在那潮起潮落一望无际的海上。所以，我建议有条件的人都去看看海，那至少能让我们的心胸变得开阔。
去的时候，请别忘记带上这本书。
本节引文见《淮南子·齐俗训》，佛教《楞严经》，《庄子·庚桑楚》及成玄英疏，《庄子·天下》，并请参看（英）约翰·翰兹《宇宙简史》
