（二〇五）释知之极
《庄子》曰：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”《养生主》。欲蔽聪塞明，委心任运，以全其生。《荀子》曰：“以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年，不能遍也。其所以贯理焉，虽亿万已，不足以浃万物之变，与愚者若一。学，老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固学止之也。恶乎止之，曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣也，圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师。”《解蔽》。则欲强立一境焉以自画，皆非也。夫人之求知，心之欲也。强抑其心，使之不与物接，以是为养生，吾见其戕贼其身而已矣。若曰：有能“尽伦尽制”者，吾可以之为极焉。则未学，安知其为“尽伦尽制”乎？故曰：二子之说皆非也。
二子之弊，皆由误谓理在于外，睹夫事物之纷纭也，伦理之繁赜也，怵于终身求之，有不能尽，乃欲为是暴弃之计，自画之图；而不知所谓理者，皆在于吾心，而非在于外也。今有二人，同室而处，甲之所知者，乙弗知也；乙之所慕者，甲弗慕也；假有丙丁戊己，其相异也亦然。谓其所直之境有异可乎？故曰：理在吾心也。然人之心，又非自由也。处危弱之国，则思为守御之谋；直凶饥之岁，则欲作富民之计；孔子不言生老病死，释迦不言井田封建，所居之国异也，所直之时异也。然则人所求知，乃其所求之大小多少一视乎其所处之境，一视乎其人心力之强弱。若曰：外境有定，欲求尽知，则生民以来，未有其人。若怀是计，是为狂易，岂徒愚昧而已。庄、荀二子之论，自谓能为求知者立之极，而不知其陷于大愚也。
朱子《大学补传》曰：“人心之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉；则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”其言深切著明，乃昧者必欲诘其豁然贯通，将在何日，此则因人而异，岂能刻期以计哉？人所求知，本非无限，就其所求者，而旦旦用力焉；久之，必自觉有此一境，此无论所求者为何事而皆可以共喻者。若其为学数十年，仍觉茫无把握，则非由于外境之繁，而实缘其心力之弱。遇此等人，自可教以陆子之法，先发其本心之明，大纲提挈来，然后细细理会去。虽大纲已提挈在手，而细细理会之功，仍不可辍；固不当如庄子之自弃，亦不宜如荀子之自画也。若用王阳明之法，以良知为主，随时磨练而即以是为行为之准则，则尤能将朱、陆二子之道，打成一橛。故学至朱、陆二子出，而沉潜高明者，皆可得所遵循；至王子出，而钝根利根皆出一途，澈上澈下更无二致矣；若庄、荀二子之论，则直是浅陋可笑。世每震于先秦诸子之名而不敢议，而不知诸子书中，精绝处固多，粗浅者亦不少，此是时代为之，不宜菲薄古人，然亦不宜轻信也。
